Ο Nathan Dufour, ο οποίος είναι γνωστός για τα φιλοσοφικά τραγούδια και τα βίντεό του και μια ραδιοφωνική εκπομπή στις Ηνωμένες Πολιτείες, και ο οποίος επίσης διδάσκει λατινική γλώσσα και ελληνική ζωή της πόλης στο New York City College, επέστησε την προσοχή στην ομοιότητα των μέσων μαζικής ενημέρωσης με τον κόσμο του αρχαία ελληνική φιλοσοφία σε άρθρο του για το «BBC». Δηλώνοντας ότι τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης μοιάζουν με μια εικονική εκδοχή των αγορών πόλεων-κράτους της αρχαίας Ελλάδας, ο Dufour είπε: «Οι Αγορά ήταν το κέντρο της πόλης τόσο οικονομικά όσο και κοινωνικά και φυσικά. Εκεί ανταλλάσσονταν αγαθά και ανταλλάσσονταν ιδέες. Τα social media είναι επίσης η σύγχρονη αγορά», είπε. Ο Dufour είπε ότι τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης καθιστούν πλέον δυνατή την εκτέλεση αυτού του είδους της εργασίας περισσότερο από κάθε φυσικό χώρο και ότι πολλοί αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι, ειδικά ο Πλάτωνας και ο Σωκράτης, ήταν «ενισχύοντες» και «χρήστες των μέσων. κοινωνικοί» της εποχής τους. Οι αξιοσημείωτοι τίτλοι του άρθρου του Dufour είναι οι εξής:

Όταν ξεκίνησε η φιλοσοφία, ο γραπτός λόγος δεν ήταν ακόμη κυρίαρχος στον ελληνόφωνο κόσμο, και έτσι οι ιδέες διαδόθηκαν μέσω πράξεων λεκτικής παράστασης, συχνά σε αγορές. Πολύ πριν οι φιλόσοφοι γράψουν βιβλία και άρθρα, μετέφεραν τις σκέψεις τους «παρατελώντας» σε αγορές με τρόπο που θα μπορούσε να τραβήξει την προσοχή του κοινού τους. Σήμερα, προσπαθούμε να μεταφέρουμε ιδέες κάνοντας τις να ξεχωρίζουν στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Με αυτόν τον τρόπο, οι χρήστες μπορούν να γίνουν «δημόσια πρόσωπα» όπως οι φιλόσοφοι.

Για παράδειγμα, ο ψυχολόγος και YouTuber Jordan Peterson και η ερευνήτρια και εκδότης podcast (ραδιόφωνο) Brene Brown έχουν πολλούς οπαδούς στις πλατφόρμες μέσων κοινωνικής δικτύωσης, τις οποίες χρησιμοποιούν ως κύριους χώρους για τη διάδοση των ιδεών τους. Αν και μπορεί να μην αυτοχαρακτηρίζονται ως «φιλόσοφοι», και οι δύο ασχολούνται με θεμελιωδώς φιλοσοφικές ιδέες για την αρετή, την ευτυχία και τον τρόπο ζωής. Επιπλέον, και οι δύο είναι ακαδημαϊκοί που διαφημίζονται όχι με γραπτές αναρτήσεις, αλλά με το να γίνονται viral σε βίντεο και αναρτήσεις στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης.

Ο φιλόσοφος Ξενοφάνης παρουσίασε τις ιδέες του σε ένα είδος περίφημου φιλοσοφικού διαγωνισμού «ραπ». Ο Εμπεδοκλής εμφανίστηκε υπερβολικά μπροστά στο κοινό με μωβ ρόμπα, χρυσή ζώνη και χάλκινα σανδάλια για να τραβήξει την προσοχή και παρουσιάστηκε ως ενσαρκωμένος θεός. Αν οι φιλόσοφοι έκαναν βίντεο με αυτές τις αυτοπαρουσιάσεις, θα γίνονταν viral.

Αν και οι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι Σωκράτης ή Πλάτων δεν χρησιμοποιούσαν πλατφόρμες όπως το Twitter και το TikTok, αν ζούσαν σήμερα, θα ήξεραν πώς να πλοηγούνται στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης πιο έξυπνα από την εμπειρία τους στην Αγορά.

Δεδομένου ότι η πνευματική εξουσία των φιλοσόφων βασίζεται όχι μόνο στις ιδέες τους, αλλά και στις προφορικές τους δεξιότητες και στους ανθρώπους γύρω τους, οι σημερινοί παραγωγοί περιεχομένου και οι παράγοντες επιρροής (χρήστες των μέσων κοινωνικής δικτύωσης που πλασάρουν τοποθετώντας προϊόντα ή ιδέες στις δημοσιεύσεις τους) είναι παρόμοιοι με τους φιλοσόφους. .

Ένας από τους πιο διάσημους αρχαίους Έλληνες φιλοσόφους, ο Σωκράτης έκανε στιγμιαίες φιλοσοφικές συνομιλίες, συχνά δημόσια, όπου αμφισβήτησε τη συμβατική σοφία σε διάφορα θέματα και έκανε τους ανθρώπους να αντιταχθούν στην κυβέρνηση. Η τέχνη της ήταν λεκτική, αλλά οι εκφράσεις της ήταν τόσο φευγαλέα όσο ένα tweet ή μια ανάρτηση. Ο Σωκράτης θα μπορούσε να ήταν ένα «τρολ των social media» σήμερα.

Ο Διογένης ο Σινώπης, ο πρωτοπόρος της κυνικής φιλοσοφίας, ήταν γνωστό ότι προτιμούσε να ζει χωριστά από τον πολιτισμό και επέκρινε τους περαστικούς ότι ζουν στους δρόμους. Η φιλοσοφία του κυνισμού αντανακλά μια άλλη διάσταση του λόγου των μέσων κοινωνικής δικτύωσης: την κουλτούρα της αντιπολίτευσης, της μοχθηρής σάτιρας και της κριτικής. Με αυτή την έννοια, ποια είναι τα καλύτερα μέρη κυνισμού από πλατφόρμες όπως το Facebook, το Instagram και το Twitter, όπου οι χρήστες συχνά επικρίνουν τον εαυτό τους «βάναυσα»;

«Αν ζούσε ο Πλάτωνας, θα είχε απαγορεύσει το Facebook»

Ο Πλάτων προσπάθησε να βρει ένα κριτήριο αντικειμενικής αλήθειας έναντι του προβλήματος «δεν μπορεί να υπάρχει μία αλήθεια γιατί οι άνθρωποι είναι διαφορετικές αντιλήψεις» που συζητείται στον κόσμο της φιλοσοφίας. Για να καταπολεμήσει το πρόβλημα της διάκρισης των επιθυμητών πληροφοριών από τις ανεπιθύμητες πληροφορίες, δηλαδή του καλού «επηρεαστή» και του κακού «επηρεαστή», ο Πλάτων εισήγαγε τη λογοκρισία στη «θεωρητική» πόλη. Η Jenny Jenkins του Πανεπιστημίου Swansea στην Ουαλία έχει πυροδοτήσει μια συζήτηση σχετικά με το εάν ο φιλόσοφος θα επέτρεπε τη χρήση του Facebook, το οποίο είναι πλέον γνωστό ότι διαδίδει παραπληροφόρηση, σε μια φανταστική πόλη που κυβερνάται από τον Πλάτωνα. «Το Facebook δεν έχει καμία πρόθεση να προάγει την ηθική και δεν εκπαιδεύει τους χρήστες του. Γι’ αυτό νομίζω ότι ο Πλάτων δεν θα ενέκρινε το Facebook “, είπε. Από την άλλη πλευρά, ο Πλάτωνας υποστήριξε ότι η εκπαίδευση, η ψυχαγωγία και η ομιλία γενικά πρέπει να ρυθμίζονται αυστηρά. της κοινωνίας”, η ιδέα του Πλάτωνα μπορεί να υπενθυμίσει στις χώρες που σήμερα επιδίδονται σε επιθετική λογοκρισία στο Διαδίκτυο. Ωστόσο, δεδομένης της επικράτησης της παραπληροφόρησης των εμβολίων ή της πολιτικής πόλωσης, μπορεί να ειπωθεί ότι ο Πλάτων προέβλεψε ότι η διάδοση ορισμένων πληροφοριών θα μπορούσε να είναι “επικίνδυνη” στο παρελθόν .

Κάνουμε λάθος στα κοινωνικά δίκτυα

Η Sherry Turkle, κοινωνικός επιστήμονας στο Ινστιτούτο Τεχνολογίας της Μασαχουσέτης (MIT) στις Ηνωμένες Πολιτείες, είπε ότι σε αντίθεση με τη φυσική αγορά, όπου τα γοητεία ενός ταξιδιώτη φιλοσόφου μπορούν να ξεγελάσουν ολόκληρο το πλήθος ταυτόχρονα, η αγορά εικονικής (social media) είναι ευνοεί περισσότερη παραπληροφόρηση. Δηλώνοντας ότι ο φιλόσοφος απευθύνθηκε σε ένα μόνο πλήθος στις αρχαίες ελληνικές αγορές, ο Turkle επεσήμανε ότι κάθε μέλος του πλήθους είχε το δικό του πλήθος οπαδών στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Εκφράζοντας ότι κάθε άτομο προσθέτει ένα ξεχωριστό σχόλιο μοιράζοντας εκ νέου πληροφορίες, ο Turkle είπε, «Καθένας από εμάς εξαπατάται με μοναδικό τρόπο, προσθέτουμε ένα νέο επίπεδο μεταξύ μας. Και όταν αναδημοσιεύουμε το περιεχόμενο κάποιου, κοροϊδεύουμε ο ένας τον άλλο κυκλοφορώντας τις δικές μας πλάνες».