Το «μέλλον», που συγκεντρώνει όλη τη δυνατότητα και την αδυναμία του παρόντος, είναι μια ξένη κατάσταση ύπαρξης, που πάντα αναβάλλεται σαν νόημα και βιώνεται μόνο με αυτή τη συνεχή αναβολή.

Ο Ζακ Ντεριντά είναι ένας επιστήμονας στην πρώτη γραμμή των πολιτικών αποδόμησης. Η σημασία αυτής της πολιτικής είναι το κλειδί για τους τύπους «λόγου» που μπορούν να μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε τη σχέση μεταξύ γλώσσας και πολιτικής στη σημερινή σύγχρονη κατανόηση της καταστροφικής ιστορίας. Δεν υπάρχει «σχέση», προσωπική ταυτότητα χωρίς αυτήν στην πολιτιστική πολιτική. Ωστόσο, όταν αυτή η κουλτούρα συναντά την κουλτούρα της άλλης κατά τη μία έννοια, τα νοήματα αυξάνονται. Δεν μπορούμε να είμαστε μόνοι με τον εαυτό μας.

Εάν υπάρχει μια μοναδική άφιξη της Ευρώπης, η κατανόηση του ευρωκεντρισμού και του αντι-ευρωκεντρισμού εξαντλείται επίσης σε αυτή τη σχέση. αλλά (ο Ντεριντά αναφέρει ότι έχει μια αξέχαστη πλευρά) ρωτά σε αυτό το πλαίσιο: «Είναι η λέξη «πολιτιστική ταυτότητα» κατάλληλη λέξη για το σήμερα; “ Ο Ντεριντά λέει εδώ ότι το άλλο είναι κάτι που δεν εφευρέθηκε ποτέ και ότι ποτέ δεν περίμενε την εφεύρεση κάποιου. Προσκαλεί τον άλλον να έρθει, κι αυτός ο άλλος φτάνει σε αρκετές φωνές.

Ενώ επικαλείται την πιθανή αιτία της «ευρωπαϊκής πολιτιστικής ταυτότητας», αναφέρεται επίσης στο τι προκαλεί τον σεισμό στην Ευρώπη, που ονομάζεται Μέση Ανατολή:Αυτό έχει εκφραστεί με άκρως προβληματικά ονόματα όπως η περεστρόικα, ο εκδημοκρατισμός, η επανένωση, η μετάβαση στην οικονομία της αγοράς, στους πολιτικούς και οικονομικούς φιλελευθερισμούς…». Ο Derrida ορίζει την Ευρώπη ως:

«Η Ευρώπη παρουσιάζεται πάντα ως στόχος (κεφάλι) εντός της φυσικής της γεωγραφίας και, όπως αποκαλείται συχνά (για παράδειγμα, στον Έσερ Χουσέρλ) η πνευματική γεωγραφία της. Είναι ταυτόχρονα η πιο προηγμένη προέλαση μιας ηπείρου στη Δύση και στο Νότο (το σύνορο των εδαφών, το πιο απομακρυσμένο σημείο μιας παράκτιας, Ευρώπης που ιδρύθηκε στον Ατλαντικό ή στις ακτές Ελληνο-Λατινικής-Ιβηρικής Μεσογείου) ως αφετηρία για ανακαλύψεις, εφευρέσεις και οικισμούς, και το κέντρο αυτής της κεφαλόμορφης γλώσσας. , μια συρόμενη συμπίεση του ελληνογερμανικού άξονα, το σημείο συγκέντρωσης, το κέντρο του ακρωτηρίου, όπως η Κεντρική Ευρώπη …

«… Πολλοί στοχαστές που αναφέρονται στη θέση του τέλους ιστορίας του Φουκουγιάμα ισχυρίζονται ότι ο 21ος αιώνας θα σημάνει τη νίκη του φιλελευθερισμού γενικά και της φιλελεύθερης δημοκρατίας ειδικότερα. Παρ’ όλη αυτή την αισιόδοξη ατμόσφαιρα, ορισμένοι διανοούμενοι επισημαίνουν ότι η φιλελεύθερη δημοκρατία βρίσκεται σε κρίση εκφράζοντας ότι η φιλελεύθερη δημοκρατία δεν αντιστοιχεί στην πολιτική ατμόσφαιρα μετά τον Ψυχρό Πόλεμο ή στο πνεύμα της εποχής και αντιμετωπίζει πολλές προκλήσεις, πολλά προβλήματα.

Το ερώτημα που πρέπει να τεθεί είναι: υπάρχουν μελλοντικές δημοκρατίες ή τομείς αλλαγής στους οποίους μπορούμε να ελπίζουμε; Στη μελλοντική επιστήμη, αν και το μέλλον είναι «αναμενόμενο, προγραμματισμένο και προβλέψιμο». Το μέλλον αναφέρεται στο απρόβλεπτο, άρα και στο απροσδόκητο. Το μέλλον, που ο Ντεριντά αποκαλεί «το μέλλον», έχει την ιδιαιτερότητα να αντιστέκεται σε κάθε ανθρώπινη επιθυμία για έλεγχο. Το «μέλλον» είναι στενά συνδεδεμένο με πολλές από τις έννοιες του Derrida. Πρώτα απ ‘όλα, αυτή η έννοια, που θεμελιώνει τη σκέψη του νοήματος και της αποδόμησης,στη μεταφυσική της παρουσίας το εδώ και τώρα η ολοκλήρωση του νοήματος, που υποδεικνύεται από την αποδόμηση στο αδύνατο σημεία. Το «Μέλλον» μοιάζει με την άφιξη ενός απροσδόκητου «Άλλου» του οποίου η άφιξη είναι εντελώς απρόβλεπτη. Είναι λοιπόν ένα αίνιγμα. Είναι μια ασαφής περιοχή. Είναι λίγο θολό. Αυτό δημιουργεί ένα ερωτηματικό. Ο Άλλος, που αναφέρεται σε πολύ περισσότερα από το να θεωρηθεί κάποιος άλλος άνθρωπος ή πράγμα. τα πάντα, όλοι το περιέχει. Υπό αυτή την έννοια, υπάρχει πιθανότητα αποδόμησης. η ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΤΗΤΑδείχνει ότι η σκέψη και το νόημα δεν μπορούν ποτέ να διορθωθούν. Το «μέλλον», που συγκεντρώνει όλη τη δυνατότητα και την αδυναμία του παρόντος, είναι μια ξένη κατάσταση ύπαρξης, που πάντα αναβάλλεται σαν νόημα και βιώνεται μόνο με αυτή τη συνεχή αναβολή.

Επομένως, σύμφωνα με τον Derrida, τι είναι αυτό που εμποδίζει το μέλλον της δημοκρατίας στην ιδεολογική σιωπή; Η ενότητα ή το «κέντρο» του δημοκρατικού φόρουμ δεν πρέπει να συγχέεται με την ενότητα ή τη συγκέντρωση της μάζας, τη συσσώρευση, την ομοιομορφία ή το μονοπώλιο. Σε αυτή την κατάσταση, «Νέα λογοκρισία«Τα χωράφια συνδέουν τη συσσώρευση και τον κατακερματισμό, τη συσσώρευση και την ιδιωτικοποίηση: αυτή είναι η δύναμη της πονηριάς του:»Αποπολιτικοποιεί. “Αυτή η περίεργη λογική, που είναι πιο εμφανής στα οπτικοακουστικά μέσα, δεν σταματά εκεί.

Πού είναι λοιπόν οι λαοί του 4ου κόσμου που θα έχει να αντιμετωπίσει η δημοκρατία του μέλλοντος; Σύμφωνα με τον Derrida, ο Τρίτος Κόσμος είναι «“Τέταρτος κόσμος” γίνομαι. Για την κατανόηση της φτώχειας εδώ, η ακραία φτώχεια είναι σημαντική. Στο Βορρά, γινόμαστε μάρτυρες ανεξέλεγκτων κοινωνικών πολιτικών για τις ανάγκες απεριόριστων καταναλωτικών κοινωνιών, ενώ στο Νότο πολλοί πληθυσμοί που στερούνται αξιοπρεπείς συνθήκες διαβίωσης έρχονται μερικές φορές αντιμέτωποι με τη βαρβαρότητα της φύσης, συχνά μέσω εκμετάλλευσης, λεηλασιών και κυριαρχίας άμεσα και έμμεσα. από μέσα ή έξω, παρατηρούμε τη φτώχεια. Σε αυτό το σημείο, ο Ντεριντά ανακαλύπτει σήμερα ορισμένα χαρακτηριστικά: αυτά τα χαρακτηριστικά είναι η ανεργία (τον καθιστά αγνώριστο αποκαλώντας την «νέα φτώχεια»), τον αποκλεισμό των αστέγων από τη δημοκρατική ζωή, την ανιθαγένεια των μεταναστών, τον οικονομικό πόλεμο μεταξύ δυνάμεων όπως οι Ηνωμένες Πολιτείες . -Ευρώπη, ΗΠΑ-Ιαπωνία, καπιταλιστική Ευρώπη, προστατευτισμός, αύξηση εξωτερικού χρέους, λαθρεμπόριο όπλων και ναρκωτικών, πυρηνικά όπλα, εθνοτικοί πόλεμοι, ανισότητες στην εφαρμογή του διεθνούς δικαίου υποδεικνύεται κάτω από ορισμένες επικεφαλίδες, όπως

Για τις συμμαχίες, υπήρχε μια σαφής και κάπως κρυφή ατζέντα: το χάσμα μεταξύ του μαρξιστικού πειραματισμού και του σκόπιμου φιλελευθερισμού πρέπει να εξεταστεί προσεκτικά. Σύμφωνα με τον ίδιο, η αποδόμηση εκμεταλλεύτηκε ένα τέτοιο κενό. Η μετανάστευση των προσφύγων βρίσκεται σε αυτή την κρυφή ατζέντα. Στις υπό συζήτηση νέες συμμαχίες θα έπρεπε να είναι: η γνώση του για όλες τις μαρξιστικές σπουδές που έχουν δημιουργήσει μια νέα έννοια της ταξικής και ταξικής πάλης, η οποία λαμβάνει καλύτερα υπόψη τα νέα δεδομένα της τεχνικο-επιστημονικής-καπιταλιστικής «νεωτερικότητας» του. Βλέπω τις προσφυγικές μεταβάσεις με τέτοια ατζέντα ως «μεταβάσεις» και ως μέρος των πολιτικών αποδόμησης. Σύμφωνα με τον Ντεριντά, πρέπει να συνειδητοποιήσουμε τη διαφορά λέγοντας ότι η συμμαχία που σχημάτισε τη Διεθνή σήμερα, ή ότι ο «σύνδεσμος» μπορεί κάλλιστα να δημιουργηθεί «χωρίς να ανήκει κανείς σε μια τάξη». Αυτό που είναι σημαντικό εδώ είναι να ζητήσουμε μια Διεθνή της οποίας η βάση δεν είναι ταξική, κόμμα ή υπηκοότητα, καθώς και να ανήκει σε μια τάξη, όπως η ιθαγένεια ή το κόμμα. Τώρα υπάρχουν νέες πρακτικές. Όταν πρόκειται να μιλήσεις με έναν «άλλο», η πίστη στην εξεύρεση λύσεων σε αυτές τις διαφορές είναι παρούσα στα κείμενα του Ντεριντά. Παρ’ όλες τις παρεξηγήσεις.

Πού να τοποθετήσω λοιπόν τον Γκωγκέν, που έφερε στην τέχνη του την τέχνη του κυβισμού (Εκπρόσωπος Πικάσο) ακόμα και τους ντόπιους; Η τέχνη της αποδόμησης και ο κυβισμός είναι αφηρημένες διαμεσολαβήσεις που αναπαράγουν αυτή την κατακερματισμένη δομή. Πιστεύετε ότι είμαστε πιο κοντά στο αντικείμενο ή στο υποκείμενο; Στους πίνακες του Πικάσο το «κολάζ» ήταν το φυσικό θέμα των πινάκων του. Ενώ δίνει νόημα ή ζωντανεύει τον κόσμο γύρω του, προχωρά «μιμούμενος» την πραγματικότητα. Μπουκάλι, σωλήνας και βιολί είναι επίσης μέρος αυτών των έργων. Και ο Γκωγκέν; Επιβιβάζεται σε ένα πλοίο για την Αμερική, απασχολημένος αναζητώντας τον χαμένο παράδεισο της παιδικής του ηλικίας. Θα ζωγραφίσει την επιρροή του δυτικού πολιτισμού στον γηγενή πολιτισμό της Ταϊτής.

Οι λεπτομέρειες έχουν σημασία «στην πολιτική επιστήμη και στη ζωή». Στη σύγχρονη ανατρεπτική ιστορία, η τέχνη του κυβισμού εξακολουθεί να συζητά αυτόν τον κατακερματισμό. Ποιος ξέρει, ίσως είναι καιρός να αμφισβητηθούν όσοι έχουν ρόλο σε αυτή την κρυφή ατζέντα, αυτοί που έχουν ρόλο στη σύγχρονη καταστροφική ιστορία! Μερικές φορές ο σοσιαλισμός δεν είναι μόνο σοσιαλισμός, μερικές φορές ο φιλελευθερισμός δεν είναι μόνο φιλελευθερισμός. Πρέπει να κινηθούμε προς αρχές και μια εποικοδομητική ιστορία. Είναι ίχνη, ακόμη και θραύσματα στις καρδιές μας. Πρέπει να θυμηθούμε τη γραμμή από την ταινία “Casablanca”: “Rejoue-le, Sam”. Παίξτε για να βρούμε τις περιοχές που δημιουργούν την αλλαγή.

Φωτογραφία: Haberler.com 3 Μαρτίου 2020

Βιβλιογραφία: Derrida, “The other target”