ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΗ (AA) – ZELİHA ELİAÇIK – Όχι μόνο τα ιστορικά αντικείμενα της ανατολικής γεωγραφίας, αλλά και οι μεγάλοι στοχαστές και πνευματικοί μελετητές προσελκύουν μεγάλη προσοχή στο εξωτερικό. Έχουν περάσει 14 χρόνια από τότε που η UNESCO ανακήρυξε το 2007 έτος μνήμης του Mevlana. Τέλος, ανακήρυξε το 2021 έτος μνήμης των Yunus Emre, Hacı Bektaşi Veli και Ahi Evran.

Βλέπουμε ότι η Δύση βλέπει τη γεωγραφία, τη λογοτεχνία, την πνευματικότητα και την ιστορία της Ανατολής με πολύ πιο στενό ενδιαφέρον, ειδικά με τα ανατολικά και τουρκικά ινστιτούτα. Ωστόσο, πρέπει να δοθεί προσοχή στο πώς οι ανατολικές προσωπικότητες και διδασκαλίες υπήρξαν «κατάλληλες» ή «καθολικές».

– Πώς λειτουργεί η πνευματική αποικιοκρατία;

Ο Έντουαρντ Σάιντ λέει ότι η Δύση αναδομεί την Ανατολή μέσω της λογοτεχνίας, του ακαδημαϊκού κόσμου και των μέσων ενημέρωσης για να δημιουργήσει μια εικόνα της Ανατολής που θα επιβεβαιώσει τη δυτική της ταυτότητα. Η Δύση δεν χτίζει μια Ανατολή σύμφωνα με το δικό της παράδειγμα απλώς «κάνοντας μια εικόνα της Ανατολής» ή απορρίπτοντας την Ανατολή. Ταυτόχρονα, παίρνει μια νέα μορφή στην τέχνη, στις μεγάλες προσωπικότητες και στις διδασκαλίες της Ανατολής, αφού την έχει σπάσει με την πραγματικότητά της. Στην πραγματικότητα, μπορεί να ειπωθεί ότι η πιο αποτελεσματική μέθοδος στην πνευματική και ψυχική αποικιοκρατία δεν είναι η απόρριψη της αλήθειας, αλλά η αναμόρφωση και η μεταμόρφωσή της.

Σε αυτό το πλαίσιο, βλέπουμε ότι η Δύση έχει συμπεριλάβει τα μεγάλα ονόματα της Ανατολής, όπως ο Ibn Rushd και ο Ibn Sina, στον δικό της κόσμο, τοποθετώντας τα σε μια γραμμή της ιστορίας της σκέψης και της φιλοσοφίας – στην παράδοση του Αριστοτέλη και του Πλάτωνα. -. Από αυτή την άποψη, οι μελετητές του Ισλάμ ή της Ανατολής εκτιμώνται μόνο για την εγγύτητα και τη σχέση τους με την ελληνική σκέψη ή την παράδοση της δυτικής σκέψης. Ομοίως, ενώ ο Mevlana και ο Yunus Emre είναι «κατάλληλοι για τον κόσμο», υποστηρίζονται από ορισμένα θρησκευτικά και πολιτικά φίλτρα. Για το λόγο αυτό, θα ήταν πολύ αφελής στάση να «χαιρόμαστε» λέγοντας ότι αυτά τα ονόματα είναι προνομιακά στη Δύση, όπως συνηθίζεται στη χώρα μας. Επειδή οι Mevlana, Yunus Emre και Hacı Bektaşi Veli, που αφηγούνται στη Δύση, διαχωρίζονται από όλα τα πνευματικά και πολιτιστικά τους στοιχεία και προστίθενται στα κινήματα της Νέας Εποχής και εκτιμώνται μόνο στο βαθμό που υποστηρίζουν ή προσθέτουν χρώμα στο κυρίαρχο παράδειγμα . στη δυση.

– “Ουμανιστής” Yunus, γκουρού της αγάπης “Mevlana”

Ο μετασχηματισμός στην κάθαρση αυτής της πολιτιστικής ταυτότητας είναι τόσο ισχυρός που φαίνεται ότι όχι μόνο το περιεχόμενο, αλλά και η γλώσσα και οι έννοιες των πνευματικών διδασκαλιών που αντιπροσωπεύουν αυτά τα ονόματα αλλάζουν και παραμορφώνονται καθώς μεταφέρονται στη Δύση. Τόσο που δεν θα ήταν υπερβολή να πούμε ότι έξω χτιζόταν μια νέα γλώσσα του Γιουνούς και του Μεβλάνα και του Μπεκτασί.

Ο Μεβλάνα γίνεται ένας άθρησκος και άσχετος «γκουρού της αγάπης» απαλλαγμένος από το Ισλάμ, ή ο Γιουνούς Εμρέ γίνεται ουμανιστής χωρίς εθνικότητα. Το όνομα του sema, το οποίο είναι μια μορφή dhikr που ανήκει στην αίρεση, γίνεται «χορός», και οι δερβίσηδες του Ισλάμ μεταμορφώνονται σε χορευτές όπως οι χίπις που ζουν σε έκσταση. Στις μεταφράσεις του Mesnevi, οτιδήποτε θυμίζει θρησκεία και Ισλάμ είναι σχεδόν γρατσουνισμένο και αντ’ αυτού χρησιμοποιείται μια κοσμική γλώσσα. Δεν πρόκειται μόνο για την ισλαμοφοβία στη Δύση, είναι μια δραστηριότητα στρατολόγησης, μεταμόρφωσης και εκκοσμίκευσης των μεγάλων προσωπικοτήτων του Ισλάμ. Έχει τις ρίζες του στις οριενταλιστικές παραδόσεις.

Ακόμα κι αν η Δύση κοιτάζει τις αξίες μας, τις χρησιμοποιεί ως στηρίγματα για την «ιστορία» της. Αυτός είναι ο λόγος που ο κόσμος πρέπει να μας ακούσει και να ακούσει την ιστορία μας μέσα από τα μάτια και την καρδιά μας. Στην πραγματικότητα, η Δύση δεν κάνει αυτή την κάθαρση και αυτή τη μεταμόρφωση χτίζοντας τη δική της ιστορία. Ενώ οι κλασικοί του δυτικού κόσμου είναι «καθολικοί» ή «κατάλληλοι για τον κόσμο», δεν υποφέρουν από πολιτιστική και θρησκευτική διάβρωση. Γνωρίζουμε τον Σαίξπηρ ως αγγλικό κλασικό και γνωρίζουμε τον Γκαίτε με όλη τη γερμανική του ταυτότητα και στοιχεία.

Η στρεβλή ανασυγκρότηση της πνευματικής γεωγραφίας της Ανατολής με την σύλληψη και την σύλληψη της κληρονομιάς και της συσσώρευσής της έχει επίσης εννοιολογηθεί ως «πνευματική αποικιοκρατία» στη λογοτεχνία.[1] Είναι δυνατόν να δούμε το ενδιαφέρον της Δύσης για την Ανατολή ως μια προσπάθεια συλλογής υλικών για την κατασκευή της δικής τους ταυτότητας και να καταστρέψουν την ταυτότητα της Ανατολής κλέβοντας τα συστατικά της μέρη.

– Οι Τούρκοι συναντούν τους πνευματικούς τους γέροντες στη Δύση

Ενώ η δυτική και η ανατολική Τουρκία προσεγγίζουν τους μεγαλύτερους αυτής της γεωγραφίας με τέτοιο ενδιαφέρον, πρέπει να σημειωθεί ότι ενώ ο μέσος Τούρκος πολίτης δεν έχει ιδιαίτερο ενδιαφέρον κατά τη σχολική του ζωή, δεν έχει συναντήσει μόνο ούτε τον Gazali, ούτε τον Mevlana, ούτε τον Yunus Emre. .

Για το λόγο αυτό, είναι απαραίτητο να αναπτυχθεί και να υποστηριχθεί η κλασική έκδοση και ο γραμματισμός στην Τουρκία. Είναι σημαντικό αυτά τα έργα να αναπαράγονται με διαφορετικούς τρόπους ανάλογα με την ηλικία και το αναγνωστικό κοινό και να διαδίδονται στις μάζες. Στην Ευρώπη, πριν εμφανιστούν ο Γκαίτε ή ο Μπρεχτ ενώπιον των μαθητών, τα έργα του παρουσιάζονταν στον αναγνώστη με διάφορες μορφές, έμπαιναν στα σχολεία και ρωτούσαν «Πώς να διαβάζεις;». Γνωρίζουμε ότι οι οδηγίες έχουν γραφτεί. Ωστόσο, αυτές οι σπουδαίες προσωπικότητες και τα έργα τους αξίζουν να διαβαστούν και να γίνουν γνωστά όχι μόνο ως θρησκευτικά ή πνευματικά κείμενα, αλλά και ως Τούρκοι και Ισλαμικοί κλασικοί που ανήκουν στην ιστορική και πολιτιστική κληρονομιά αυτής της χώρας.

Από την άλλη, αφού έχει δημιουργηθεί μια πνευματική πνευματική αγορά εντός και εκτός, είναι βέβαιο ότι όσοι βγάζουν το ψωμί τους από αυτό το καράβι, εκτός από το ότι ενοχλούνται από αυτόν τον λαϊκισμό, επωφελούνται από αυτό. Για να αποτραπεί αυτό το εμπόριο πνευματικότητας και η εκμετάλλευσή του στην πνευματική αγορά, ονόματα και προσωπικότητες μεγάλης πνευματικής αξίας θα πρέπει να προστατεύονται από το Υπουργείο Πολιτισμού. Για παράδειγμα, ο S. Mevlana ή ο Yunus Emre δεν πρέπει να έρχονται μπροστά μας ως μάρκα πετσετών.

[1] https://www.newyorker.com/books/page-turner/the-erasure-of-islam-from-the-poetry-of-rumi